A principios del mes de octubre, el filósofo proveniente del peronismo ortodoxo Alberto Buela, en una entrevista que le realizaron en Crónica TV, se hizo famoso por pronunciar una frase que ha sido anunciada ya miles de veces a lo largo de la historia argentina reciente: “El peronismo ha muerto, lo que hay es millones de peronistas”. Por alguna razón, la sentencia despertó el interés en las redes y se han armado bizantinas discusiones sobre la esencia del movimiento nacional y popular. Siempre son bienvenidas las discusiones hacia el interior del peronismo, el problema es que a veces vienen teñidas por moralinas esencialistas y con el peronómetro como única herramienta de análisis. Es decir, que la discusión sirve más para aplicar excomulgaciones a los demás y afirmar que el único “peronista verdadero” es quien aplica los “sambenitos” que para debatir seriamente sobre la situación, los alcances, el estado de situación y las posibilidades a futuro de un movimiento tan complejo como el peronismo. Si la situación en la que se encuentra el movimiento nacional y popular no fuera tan dramática, la discusión resultaría simpática. No niego que, desde una mirada descriptiva o estrictamente doctrinaria, el argumento podría ser atendible, pero como el peronismo no es un dogma ni un libro sagrado, sino una experiencia histórica, viva, que se transforma a sí misma, es difícil pensarlo como una entidad anclada estrictamente en el pasado. Además, afirmar que el peronismo murió junto con Juan Domingo Perón es confirmar los deseos húmedos del antiperonismo más recalcitrante.
Ya hace dos décadas, Ricardo Sidicaro, autor de Los tres peronismos, profetizó la muerte de esa expresión política. En una entrevista con el periodista Diego Genoud sostuvo: “En principio, y retomando algunos temas que he desarrollado en Los tres peronismos, diría que el peronismo como fuerza política no existe más. Lo que hay es peronistas que pueden unificarse de una forma o de otra, que pueden estar más unidos o no, que tienen intereses propios de alcanzar posiciones de poder, pero no para hacer lo mismo. Han perdido también, como todos los partidos políticos en la Argentina, la capacidad de representación de sectores sociales. Más allá de que haya ciertas afinidades entre los que le dan apoyo, eso no constituye un actor colectivo, no constituye una fuerza colectiva con una idea en común, como fue el viejo peronismo. El viejo peronismo era efectivamente un movimiento social y político y distintos tipos de sectores se identificaban por razones diferentes. El peronismo tiene mucha mistificación. Unos se unificaban porque la Iglesia dio orden en su momento de votar por los peronistas, otros porque les organizaron los sindicatos, otro porque la industria sustitutiva de importaciones creó sectores empresarios que estuvieron junto con el peronismo. Esa combinación estalló, digamos, entre 1951 y 1955. Y después el peronismo en retroceso durante bastante tiempo consiguió articular en el llano, creando una suerte de propuesta política que hacía que mucha gente de distintos intereses y posiciones terminase votando por los peronistas. Pero en realidad ya no era más el peronismo de sus orígenes, que había sido un Partido-Estado muy sólido. Ya después del 55, el peronismo tuvo divisiones constantes, los neoperonistas, el sindicalismo y algunos sectores de pensamiento tradicional, pequeños y medianos empresarios que pudieron seguir eligiendo al peronismo. Pero ya había dejado de ser un partido político fuerte y cuando volvió la democracia perdió porque en los 18 años de proscripciones había perdido su unidad”.
Por supuesto, no comparto la sentencia sobre la muerte del peronismo, pero no dejo de reconocer el riesgo terminal en que se encuentra no solo la última interpretación histórica llamada kirchnerismo, sino también todo el complejo político que incluye otras interpretaciones. Las razones son múltiples: porque el sujeto político del peronismo, que es el trabajador del capitalismo fordista, está desmembrado, porque el Estado de Bienestar del siglo XX ya no existe, porque los Estados Nación atraviesan crisis severas en el capitalismo financiero y ultratecnológico y también por fatiga intelectual y volitiva de la dirigencia del peronismo que no se anima a pensar seriamente cómo mantener el músculo político tenso para llevar las riendas del Estado, de la economía y de la sociedad.
Quizás el mayor riesgo lo produce esa obstinación intelectual de pretender comprender al peronismo sin matices, ya que el movimiento siempre desbordó cualquier intención de minimizarlo, de reducirlo a una variable explicativa, escapándose a las respuestas fáciles. El peronismo es un complejo, una construcción polifónica y plural, imposible de encorsetar o someter a una definición esencialista y perpetua. Porque su principal virtud política, su permanencia en la historia, se debe, fundamentalmente, a su capacidad de suplantar su esencia —esa esencia que es la peligrosa partera de cualquier dogmatismo o doctrinarismo mortecino— por un existencialismo permanente.
Porque una de las razones por las que este movimiento político aún se mantiene vivo es por su capacidad de transacción con su contexto, su época, sus otredades; por su capacidad de diálogo con la modernidad a mediados del siglo XX, la posmodernidad finisecular y la transmodernidad del siglo XXI. En ese sentido, el peronismo es un sistema permanentemente abierto. Decir “el peronismo es esto (o lo otro)” equivale a decir “el peronismo ha muerto”. En realidad, es necesario no solo decir, sino también pensar e intentar llevar a la práctica el “qué va a ser”, el “qué está siendo” o “qué está haciendo” el peronismo, porque, como diría Leopoldo Marechal, el movimiento nacional es “una serpiente que cada tanto cambia su piel”. Y el peronismo la cambia cada 20 años aproximadamente: el primer peronismo en los cuarenta, la expresión fallida de la izquierda peronista en los setenta, la renovación y el neoliberalismo en los ochenta, el kirchnerismo en el 2003, por ejemplo.
Lo que se estanca muere. Es posible. Pero aún no podemos vislumbrar la próxima etapa del movimiento nacional y popular. Pero sí podemos, al menos, aportar algunas herramientas para impedir ese estancamiento. Se me ocurren al menos algunas recomendaciones más prácticas que ontológicas.
1) Es posible que sea necesario desarticular la tentación de definir permanentemente a lo Otro como enemigo. El inmenso filósofo Ernesto Laclau sostiene que el hecho político por excelencia es la definición del enemigo para la construcción del concepto de “pueblo”. Es cierto, aceptamos que ese es el momento culmen de la acción. Lo que no parece razonable es hacer de “la” política un permanente “hecho político”, es decir, no se puede definir continuamente a un enemigo distinto por varias razones: porque hay alto riesgo de encapsularse en una miniatura homogénea, imposible de acumular política, porque generar un océano de enemistades es una imprudencia y porque, finalmente, se concluye en una visión paranoico-conspirativa en la que hasta incluso los menos distantes ideológicamente pueden ser considerados enemigos.
2) Es posible que sea necesario evitar los lenguajes extorsivos. No es posible que el que no piense como yo sea un traidor o un sectario. No es posible que haya un “único candidato”, una “conductora natural”, que “no se pueda hacer nada sin tal o cual”, que el que opina diferente a mí “es un ensobrado”, “un chupamedia”, “un descerebrado”. Son operaciones discursivas que secuestran al interlocutor, lo desechan, lo suprimen. En mi opinión, es momento de descartar los lenguajes muertos, aquellos que no permiten el diálogo o el encuentro y son utilizados para invalidar al Otro. En una década, el peronismo pasó de enarbolar la frase “la Patria es el Otro” a “el que desune es el Otro”. Es imposible generar discursos políticos inclusivos con una terminología que entorpece el hecho comunicativo.
3) Es posible que sea necesario reconstituir una orgánica partidaria que garantice una democracia interna mínima, que convoque a una participación con sentido político y no condenarla al lugar monótono del aplauso al dirigente de turno, con dirigentes representativos de manera ascendente, y no elegidos arbitrariamente de manera descendente. El peronismo, si continúa con su cerrazón sistémica, corre un serio riesgo de constituirse en una “casta” y en una oligarquía partidaria cortesana, nobiliaria y hereditaria en todas sus instancias (nacional, provincial, municipal y distrital).
4) Mejor que decir es escuchar. En mi opinión personal, una buena actitud colectiva consistiría en dejar de sobreargumentar y de sobreideologizar sus acciones políticas y recuperar la conexión con el sentido común de las mayorías. Para eso debería honestizar sus discursos, dejar de lado los eslóganes, las frases sin sentido, los significantes fatigados, las fórmulas vacías. Hay unas mayorías afuera de los claustros políticos necesitadas de autenticidad. El peronismo no puede decirle al pueblo cómo tiene que pensar, el peronismo tiene que pensar como piensa el pueblo.
Por supuesto, no estoy seguro de tener razón. Pero me parece válido decir estas cosas. Me gusta mucho el verso del poema Los justos, de Jorge Luis Borges, que dice: “El que prefiere que los otros tengan razón”. Y estoy convencido de que el debate político debe recuperar la centralidad en el espacio público. Pero para eso es necesario abandonar los posicionamientos de trinchera, iniciar un diálogo deseando que el otro también tenga algo de razón. Por último, y a modo de expiación, me refugio en los versos del Martín Fierro, de José Hernández: “Mas naides se crea ofendido/ pues a ninguno incomodo./ Y si canto de este modo/ por encontrarlo oportuno,/ no es para mal de ninguno,/ sino para bien de todos”.